IL DISSOLVIMENTO TECNOLOGICO DELL’UMANO

Descrizione

[:it]Secondo Galimberti (1999) nelle società contemporanee la tecnica, ma soprattutto il razionalismo che la presiede, depotenzia il concetto d’identità classicamente fondato sul rapporto personale Io-Tu e sposta il problema dell’identità e del suo riconoscimento sull’asse di un rapporto impersonale derivante dall’identificazione omologante con l’apparato tecnico e la sua razionalità normotetica. Ciò comporta un’identità incerta dei propri confini, diffusa, sempre più pervasa da quello che Freud definì sentimento oceanico e che ricondusse al sentimento infantile d’onnipotenza. Di conseguenza l’interiorità, la psiche sono sempre più esonerate dall’esperienza personale del mondo e diventano coestensive al mondo: l’anima individuale si dissolve così nell’anima razionalistica della tecnica lasciando come sua traccia soltanto i sintomi di una follia da normalizzare attraverso le innumerevoli tecniche e tecnologie di cura che vanno a scapito della complessità psichica e quindi umana. Utilizzando l’analisi di McLuhan (1964), per il quale è possibile pensare ad un’antropologia che si basi sullo studio dei mezzi di comunicazione di massa e sulla loro incidenza nella e sulla storia umana, si è evidenziato attraverso il mito di Narciso, che l’autore individua come chiave di lettura del processo di sviluppo tecnologico, il mutamento che l’essere umano sta subendo nell’età della tecnica.[:en]According to Galimberti (1999), in contemporary societies, technology, and above all its underlying rationalism, weakens the concept of identity, which is classically based on the personal relationship “I-You”, and shifts the problem of identity and its recognition onto the plane of an impersonal relationship, deriving from the homologating identification with the technological apparatus and its normothetic rationality. This results in an identity that is not certain of its own boundaries, that is scattered, that is increasingly imbued with wath Freud defined as “the oceanic feeling” and which takes one back into an infantile feeling of omnipotence. As a consequence, the inner life, the psyche, are increasingly exempted from a personal experience of the world and become co-extensive with the world: the individual soul thus dissolves into the rationalistic soul of technology, leaving as a trace only the symptoms of an insanity wich is to be brought back to normal through the countless technical and technological cures wich are so detrimental to our psychic, and therefore to our human complexity. Using the analysis made by McLuhan (1964), according to wich it is possible to think of an anthropology based on the study of the techiques of mass communication and their impact in and on human history, it has been made clear, through the myth of Narcissus, that the author identifies, as the key to an understanding of the process of technological development, the mutation that human beings are undergoing in the era of technology.[:]